中庸與誠謙的庸謙之通

[東岐明]

#13690 回覆 |

─────────────────────────《大中至正》系列相關文稿──
https://amidha.blogspot.com/search/label/%E5%A4%A7%E4%B8%AD%E8%87%B3%E6%AD%A3
───────────────────────────────────────

　　　　　　　　　中庸與誠謙的庸謙之通

　　　提舉「謙」之於「庸」，而以「誠謙」應於「中庸」，最早見於本人2007
　　　年《正觀中道─中庸實踐之貫通儒道佛修持基礎(初稿)》一文。其後又於
　　　多文提及「謙」「庸」相通之義，然皆未作專文論述。然則「謙」之增補
　　　於「誠」而應「中庸」，是及儒學要義，故而專論其理以成此文。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　東岐明

　　「中」是上古中國文化原有的道德修為典範，在心性修持是指內在覺知之「中」，
在德行風範是指公正無偏之「中」。在中道心性修持上，《大戴禮記‧五帝德》記載孔
子論述帝嚳『執中而獲天下』，《論語‧堯曰》記載帝堯訓勉帝舜『天之曆數在爾躬，
允執其中』，《尚書‧大禹謨》記載帝舜訓勉夏禹『人心惟危，道心惟微，惟精惟一，
允執厥中』，《保訓》記載文王姬昌訓誨『昔舜舊作小人，親耕於鬲茅，恐求中』『舜
既得中，言不易實變名，身茲備惟允』，皆在闡示上古理想君德之秉執中道心性修持。
在中道德行風範上，《尚書‧酒誥》有謂『作稽中德』，《尚書‧立政》有謂『以列用
中罰』，《尚書‧呂刑》有謂『罔非在中』『咸庶中正』，《逸周書‧五權解》有謂『
克中無苗』『維中是以』，皆在闡示上古理想公正無偏之中道德操風範。中道修持風範
，就是以修持心中覺知而達就中正德行，乃以「中」之理念而涵攝內聖外王之身心基礎
修為。

孔子承繼「中」之道德修為典範傳統，增補「庸」字，而稱「中庸」，有謂《論語‧雍
也》『中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。』，以贊中庸之至德；於《文言傳》更以
「庸」「誠」並述「正中」龍德，而謂：
　
　『龍德而正中者也，庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。』

孔子此句闡述中庸之德的風範表現，「龍德」對應「德博而化」，「正」對應「閑邪」
，「中」對應「存其誠」，「庸言之信，庸行之謹」對應「善世而不伐」；而見其思想
以「中」之於「誠」、「謹信庸德」之於「善世不伐」。《中庸》更記載孔子闡述「誠
」之於「中」而謂：

　『誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。誠者，天之道也；誠之者，人之道也。
　　誠者，不勉而中，不思而得；從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。』

此以「誠」乃自然無為之天道，而通聖賢中道之修為；以「誠之」乃造作有為之人道，
而達擇善固執之修持。故而孔子所謂「誠之」乃守於「善」，相關「謹信庸德」之「善
世」而未及「不伐」；是而可知孔子之謂「中庸」之道，尚有「誠」所不及之道，即在
所謂「不伐」相關之義。《孔子家語‧五儀解》即有記載孔子闡述君子不伐之德，而謂

　『所謂君子者，言必忠信而心不怨，仁義在身而色無伐，思慮通明而辭不專；
　　篤行信道，自強不息；油然若將可越，而終不可及者，此則君子也。』

此謂「心不怨」之心胸不懷怨懟、「色無伐」之行儀不顯傲慢、「辭不專」之言談不獨
專擅，即是在於君子不伐之應「謙」德。『言必忠信而心不怨，仁義在身而色無伐』，
《易‧象傳》謙爻初六有謂『謙謙君子，卑以自牧也』；『思慮通明而辭不專』，《易
‧象傳》謙爻六二有謂『鳴謙貞吉，中心得也』；『篤行信道』，《易‧象傳》謙爻六
四有謂『無不利，撝謙，不違則也』；『自強不息』，《易‧象傳》謙爻九三有謂『勞
謙君子，萬民服也』，孔子《易‧繫辭傳》之謂『勞而不伐，有功而不德，厚之至也，
語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。』；『油然若將可
越，而終不可及者』，《易‧彖傳》謙卦有謂『謙，尊而光，卑而不可踰，君子之終也
』。君子謙德之自尊自信而氣度寬宏，卑庸自處而不可踰越，乃是德行操守之必要柄持
，《易‧繫辭傳》故謂『謙，德之柄也』。

孔子老年有謂《論語‧述而》『加我數年，五十以學易，可以無大過矣』，乃是研悟易
理，自悔反省以往道德傲慢之過，故而承述中道而啟「中庸」之說。「庸」即在於自居
平易庸常之處世修為，相應易理「謙」卦之德。是而「謙」以不矜的篤厚謙卑之態，乃
應「庸」以不伐的平易庸常之德。「誠」之於「中」，「謙」之於「庸」，「誠謙」以
應「中庸」。「誠」為「中」之心性表現，「中」為「誠」之心性修持，「謙」為「庸
」之心態表現，「庸」為「謙」之心態修持，「誠謙」表現即相應於「中庸」修持。

中誠性明，謙庸態密，乃成天人合一之中道修為。《大學》「誠意」之天人合一，天道
乃在「格物致知」之隨觀於「中」以「誠」，人道乃在「止於至善」之達德於「庸」以
「謙」而「誠之」。《大學》闡述其「誠意」之德操實踐，乃在謙敬無偽而不愧不怍，
乃言『所謂誠其意者，毋自欺也……此之謂自謙，故君子必慎其獨也』，是而《中庸》
有謂『故君子內省不疚，無惡於志；君子之所不可及者，其唯人之所不見乎』『是故君
子篤恭而天下平』的誠謙之道。

《大學》所謂「止於至善」即是止於達善。所謂「至善」的達善之行，就是相關《中庸
》所謂『誠之者，擇善而固執之者也』。所謂「止於」即是相關《易傳》詮示艮卦之謂
〈彖傳〉『艮，止也』、〈象傳〉『艮，君子以思不出其位』，就是有關《中庸》『君
子素其位而行，不願乎其外』『君子無入而不自得焉』的素位自得修為。所謂「止於至
善」修為乃是，止於當止，不自伐善，敬慎自謙以而不有道德傲慢，即是相關《中庸》
所謂『庸德之行，庸言之謹；有所不足，不敢不勉；有餘不敢盡，言顧行，行顧言，君
子胡不慥慥爾』。因而「止於至善」的真誠修持，就是自謙向善而不忮不求，乃以人格
誠信處世，從而教化社會誠信，正是相關《中庸》所謂『誠身有道，不明乎善，不誠乎
身矣』。

謙庸心態工夫之於中誠心性功夫，旨在勉以慎獨之敬，從而避免道德傲慢偽善；「慎獨
」即是敬慎獨心修為。心志專獨而陷自我偏執，自是於內則傲慢，自飾於外則偽善，也
就離於中誠氣象之人格型範，《大學》有誡『此謂誠於中，形於外；故君子必慎其獨也
』。專獨恃中而狂傲妄偽，非為君子行徑，《中庸》故謂『小人之中庸也，小人而無忌
憚也』；是以中道修持之失，自賢智者恃己有得，習愚劣者惑物不得，孔子《中庸》故
謂『道之不行也，我知之矣；智者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣；賢者過
之，不肖者不及也。』，

謙庸之德，孔子有謂《孔子家語‧六本》『夫自損者必有益之，自益者必有決之』『道
彌益而身彌損。夫學者損其自多，以虛受人，故能成其滿博也。天道成而必變，凡持滿
而能久者，未嘗有也。故曰：自賢者，天下之善言不得聞於耳矣！』『不令自滿，所以
能久也』。中誠謙庸而通達人世，孔子有謂《論語‧顏淵》『夫達也者，質直而好義，
察言而觀色，慮以下人』、《孔子家語‧六本》『以富貴而下人，何人不與？以富貴而
愛人，何人不親？發言不逆，可謂知言矣；言而眾響之，可謂知時矣！是故以富而能富
人者，欲貧不可得也；以貴而能貴人者，欲賤不可得也；以達而能達人者，欲窮不可得
也。』、《孔子家語‧三恕》『聰明叡智，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力振世
，守之以怯；富有四海，守之以謙；此所謂損之又損之之道也。』《易‧繫辭傳》有謂
『謙，以制禮』，《中庸》闡述君子中庸誠謙之人格學養風範而謂：

　『故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，
　　溫故而知新，敦厚以崇禮。』

—

　　東海岐居 淑世明道 狂知狷行 浪遊混跡
　　潛心覺靈 顛思覆想 因成緣熟 了塵離幻
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　東岐明道 https://amidha.blogspot.com

[作者]

文章