《太學明紀》

[東岐明]

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─────────────────────────《大中至正》系列相關文稿──
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　　　　　　　《太學明紀》　東岐明

　　　此文以《大學》元紀為本，闡明太學中道的綱紀要則；旁徵博引《易傳》
　　　《中庸》《論語》《孟子》《老子》《莊子》《文子》《管子》《禮記》
　　　與諸聖賢思想，融貫會通儒道佛三家義理，而論述天人合一之內聖外王，
　　　示說大中至正之神明德化與文明德業；更以易理之乾坤易簡，相攝內聖之
　　　禪修與科學，互聯外王之民本與民主，及闡示神聖修為之明德理想。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　謹以此文紀念五四運動一百週年

　　　　《大學》元紀

　　　大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，
　　　靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，
　　　則近道矣。古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲
　　　齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲
　　　誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而
　　　後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
　　　自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣；其所厚者薄
　　　，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

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　　　大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。
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　　「大學」於今應謂「太學」ultimacity，以茲分別歐西譯詞之謂重在研討知識之「
大學」university。太學源自周朝古制，非在專於學術之知識修習，而是重在道德與智
慧培育，所以乃是作為士人養成道德智識之殿堂，以茲引領化導社會民眾，也就應於古
人所謂「大人之學」，《禮記‧學記》之謂『夫然後足以化民易俗，近者悅服，而遠者
懷之，此大學之道也』。「大學之道」即是太學茲以成就大人之學的典範道理。

大學之道，在於「明明德、親民、止於至善」之三綱，如佛家大乘印順法師《妙雲集》
〈我之宗教觀‧修身之道〉詮釋之謂『「在」，指出《大學》的宗要所在，更一層層的
推究到下手處』，其目的宗要重點乃在「明明德」於「親民」於「止於至善」，其下手
履踐次序乃由「止於至善」而「親民」而「明明德」。

「明明德」承自《書經》古義，以謂弘明文明之德。「明德」見於《書經》，皆以相關
天子之德，此謂王道典範的文明之德。大學內聖外王之道，乃是本於內在神明之德，而
以弘明外在文明之德。大學之道，乃在培育士人實踐民本政治理念，在於弘明政治理想
的文明之德，故而乃以「明明德」為其宗要之首。

「親民」是指親和民眾以而使民相親，相關由私而公之人情親和，有關群體誠信之建立
。在社會生活的實際呈現，就是獲得民眾信任，建構民眾互信，建立社會誠信，乃致詐
偽無法立足社會，《大學》故謂『無情者不得盡其辭，大畏民志』。實現文明德業必然
基於誠信社會；是以「親民」之實踐理想，乃在革新偽陋民習而創建誠信社會，《大學
》故引《康誥》所述『作新民』。

「止於至善」即是止於達善。所謂「至善」的達善之行，就是相關《中庸》所謂『誠之
者，擇善而固執之者也』，而其入手修習實踐即是《中庸》之謂『博學之，審問之，慎
思之，明辨之，篤行之』的自勵弗措之道。所謂「止於」即是相關《易傳》詮示艮卦之
謂『艮，止也』『艮，君子以思不出其位』，就是有關《中庸》『君子素其位而行，不
願乎其外』『君子無入而不自得焉』的素位自得修為。所以《大學》乃引孔子所言『於
止，知其所止』，又引《詩經》『穆穆文王，於緝熙敬止』，即謂「止於至善」修為乃
是，止於當止，不自伐善，敬慎自謙以而不有道德傲慢，即是相關《中庸》所謂『庸德
之行，庸言之謹；有所不足，不敢不勉；有餘不敢盡，言顧行，行顧言，君子胡不慥慥
爾』。因而「止於至善」的真誠修持，就是自謙向善而不忮不求，乃以人格誠信處世，
從而教化社會誠信，正是相關《中庸》所謂『誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣』。

大學之道由「止於至善」而「親民」而「明明德」的三綱實踐，標示著太學教化之於民
間，乃以自謙知止達善，而以建立誠信社會，是以弘揚文明之德，終而對應八目敘述「
明明德於天下」之普世文明德業。「親民」相關由私而公之人情親和，有關群體誠信之
建立。「止於至善」相關六意「止定靜安慮得」之知止達善的心意修持，有關個人善德
之培育。三綱實踐即是「個人善德」而「群體成德」而「普世明德」之德化進程。

　　　　止於至善　　　→　　　　親民　　　　→　　明明德於天下
　　　個人謙誠善德　　　　　群體誠信成德　　　　　普世文明德業

大學之道的理想宗旨，即在期勉家國天下之士人群體，作為引領社會與參與政治的智識
階層，不僅是要領導民眾，更應當要盡己所能來服務民眾，以造福家國天下的一切民眾
蒼生。此種儒家德治理想的君子胸懷，也就通於中華民國國父孫文倡導「人生以服務為
目的」的平等精義，正如《三民主義‧民權主義第三講》所述：

　『天之生人，雖有聰明才力之不平等，但人心則必欲使之平等，斯為道德上之最
　　高目的，而人類當努力進行者。但是要達到這個最高之道德目的，到底要怎樣
　　做法呢？……，則人人當以服務為目的，而不以奪取為目的。聰明才力愈大者
　　，當盡其能力而服千萬人之務，造千萬人之福；聰明才力略小者，當盡其能力
　　以服十百人之務，造十百人之福。所謂巧者拙之奴，就是這個道理。至於全無
　　聰明才力者，亦當盡一己之能力，以服一人之務，造一人之福。照這樣做去，
　　雖天生人之聰明才力有不平等，而人之服務道德心發達，必可使之成為平等了
　　。這就是平等之精義。』

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　　　知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。
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　　「止定靜安慮得」六意，就是「止於至善」心跡修為的實踐進階，也是修習達善的
德性心意階段。知善可止，人之心意造作，乃有止守之向善德範，故謂『知止』。意有
所止，人之心志向善，乃有篤定之專壹意旨，故謂『止而後有定』。意有所定，人之心
緒向善，乃有寧靜之恬寂意境，故謂『定而後能靜』。意有所靜，人之心情向善，乃有
安祥之愉悅意願，故謂『靜而後能安』。意有所安，人之心思向善，乃有審慮之忠恕意
圖，故謂『安而後能慮』。意有所慮，人之心術向善，乃有相得之明辨意義，故謂『慮
而後能得』。人之止於至善，隨其心意習善，進而篤行善道，以而增益其達善之德。

「止定」是意志之跡，「止」謂意志之導引止守，「定」謂意志之專壹篤定。「靜安」
是意氣之跡，「靜」謂意氣之沉靜柔順，「安」謂意氣之恬悅安適。「慮得」是意念之
跡，「慮」謂意念之思慮觀察，「得」謂意念之善得勝解。意志止定，乃可習勇而以不
懼；意氣靜安，乃可習仁而以不憂；意念慮得，乃可習智而以不惑。「止定靜安慮得」
六意至善之德，即通孔子之謂《中庸》『智仁勇三者，天下之達德也，所以行之者也』
、《大戴禮記‧四代》『聖，智之華也；智，仁之實也；仁，信之器也』。

六意乃是「止於至善」的心意達善之跡，並也相關人格修養之心意性向，而相應於真善
美之生命體驗，正如佛家密乘梁乃崇《人類心靈三面向：理性、感性與願性》以現代意
義詮釋三達德─勇達人格願性之善、仁達人格感性之美、智達人格理性之真；而其自勉
人格修為的達善之行，即通《中庸》所謂『好學近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇。知
斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國
家矣！』

　　　　意志之勇　　　　　　意氣之仁　　　　　　意念之智
　　【止】 → 【定】 → 【靜】 → 【安】 → 【慮】 → 【得】
　　　　願性之善　　　　　　感性之美　　　　　　理性之真

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　　　物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
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　　前述「慮得」理性意念之智，相關《繫辭傳》『易簡而天下之理得矣』。「易」謂
理原之感應，明於禪修體悟；「簡」謂理則之化約，明於科學思維。禪修體悟於心靈感
應覺知，《繫辭傳》有謂『乾以易知』；而明理原之性，《說卦傳》是以體謂『窮理盡
性以至於命』。科學思維於事物化約效能，《繫辭傳》有謂『坤以簡能』；而明理則之
義，《說卦傳》是以用謂『和順於道德而理於義』。

　　『乾知大始，坤作成物；乾以易知，坤以簡能。』
　　『易簡而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。』　《繫辭傳》

乾知感應的心念之物，即是直覺識知之物相，乃為物象之始，佛家大乘謂之「法相」，
佛家上乘謂之「究竟法」，《繫辭傳》有謂『乾知大始』。坤作認知的概念之物，即是
想像造作之物體，乃為物象之成，佛家上乘謂之「概念」，佛家大乘謂之「心不相應行
法」，《繫辭傳》有謂『坤作成物』。「乾知」對應佛家識蘊作用，「坤作」對應佛家
想蘊作用。心性識知法相，乃在直覺感應，故謂『乾以易知』；認知形成概念，乃涉想
像造作，故謂『坤作成物』；思慮化約概念群集，而成有效觀念體系，故謂『坤以簡能
』。

物象之本，在於乾知感應之「法相」，《春秋繁露，天道施》之謂『而物有私名，此物
也非夫物；故曰：萬物動而不形者，意也』。物象之末，在於坤作成就之「概念」，《
春秋繁露，天道施》之謂『物也者，洪名也，皆名也』。物象之成，法相為本而概念為
末，以謂『物有本末』，此為乾坤物象之本末。概念事物為本，在於作為觀念體系建構
之因；概念事物為末，在於作為觀念體系建構之果；以謂『物有本末，事有終始』，此
為坤簡事物之本末，《春秋繁露，天道施》而謂『動其本者，不知靜其末；受其始者，
不能辭其終』。了解相關事物之因果先後，也就容易趨近實踐成功，故謂『知所先後，
則近道矣』。

　　　　　　〔禪修〕　　　　　　　　　　　　　　〔科學〕
　　【乾知】 【易】　　　【坤作】　　　　　　　　【簡】　
　　　心性　　感應　　　　 認知 　　　　　　　　　化約　
　　　理原　　　　　法相　　　　　概念──概念集　　　　觀念體系　理則
　　　　　　　　　物象之本　→　物象之末　　　　　　　　本始事物
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 ↓
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　末終事物

即此《大學》文本的事物內容而言，「物」指德術對象，「事」指德業經歷。德術對象
有本末之分，故謂『物有本末』。德業經歷有終始之別，故謂『事有終始』。事物依其
德相分別，乃可察知實踐至善明德之次第先後，故謂『知所先後』。以下「格物、致知
、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」即是實踐至善而以成就的德業經歷，其德
術對象即是「物、知、意、心、身、家、國、天下」，而其終極理想即是大學之道的「
明明德於天下」，而謂『則近道矣』。

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　　　古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；
　　　欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者
　　　，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後
　　　知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而
　　　後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
　　　───────────────────────────

　　大人之學，古今皆然，必以天下普世眾生為念，非唯一國一族一家之私；故而「明
明德」配以「天下」，而謂『古之欲明明德於天下者』，是應《禮記‧禮運》「天下為
公」之世界大同理想。「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」八目
所論之內聖外王，並非只是個人修持之道，而是在於個體心性到群體文明的逐步至善轉
化。格致誠正的內聖之道，由慧觀格物，而智覺致知，而真情誠意，而清淨正心之正念
禪修道行；乃是人類生命修行至善，基於禪修慧觀，而覺知觀智，而誠證意念，而端正
心靈的正念修行工夫。修齊治平的外王之道，由個人修持，而家族和齊，而國邦治理，
而天下安平之普世文明德業；乃是人類社會德化至善，基於生命個體，而至生命群體，
而至政治組織，而至普世文明世界的人文歷程階段。八目次第的終極理想，就是革新化
民最終目標之「明明德於天下」而達致世界大同的文明德業理想。

「格物」是指“達及事物本相”，即對應於禪修慧觀之照見萬物究竟法相。《大學》開
創「格物」一詞以喻心性工夫；「格物」之「格」，源自《尚書》「格」字古義，意指
「達及、到達」。格物即是禪修慧觀之心性工夫，相關佛家修持之南傳上乘(上座部)內
觀觀智或北傳大乘般若觀照；而其入門階段，就易家修為而言，就是要解離坤作認知的
事物概念，而能達及乾知感應的直覺法相。

「致知」是指“達致中道覺知”，即是達致《中庸》『喜怒哀樂之未發，謂之中』的中
道之知、舜禹心傳『道心惟危』之「道心」覺知，也就是周文王〈保訓〉所謂舜之「得
中」，正相關於佛家上乘慧觀修行之達致觀智覺知、佛家大乘《圓覺經‧清淨慧菩薩品
》所謂『開悟淨圓覺性』、道家修行之達致神明覺知、易家修為之達致乾知感應。

　　　【乾知】 【易】　　　【坤作】
　　　　心性　　感應　　　　 認知 　　　　
　　　　　　　　　　　法相　　→　　概念
　　　　　　　　　　物象之本　　　物象之末
　　　　　←【致知】　←　【格物】←　

「格物致知」就是一切聖賢心性的修行工夫，相通佛家上乘「四念處」慧觀修行工夫。
慧觀入門功夫是佛家上乘十六觀智之第一觀智─名色分別智，開始初步覺察法相；而其
登堂功夫是第四觀智─生滅隨觀智，開始真正覺察法相生滅。佛家上乘慧觀功夫至於登
堂而見萬相生滅之變化無常，即通佛家大乘《圓覺經‧清淨慧菩薩品》所謂『開悟淨圓
覺性，發明起滅』，相關易家《繫辭傳》所謂『聖人以此齋戒，以神明其德夫；是故闔
戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變』的神明觀化之見闢闔萬象。

　　　人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中　《尚書‧大禹謨》舜禹心傳

「格物致知」的靜安心性是在心念當下精粹的無為修持致善，相關舜禹心傳的「惟精」
工夫，相應佛家慧學。「止於至善」的靜安心境是以心意專一篤定的有為造作達善，相
關舜禹心傳的「惟一」工夫，相應佛家定學。「格物致知」與「止於至善」之天人合德
以達致良善而「誠意正心」，即應舜禹心傳之『惟精惟一，允執厥中』。

　　　舜禹心傳　　　人心惟危　　　道心惟微　　　　允執厥中
　　　　　　　　　　　　　　　　惟一　　惟精
　　　佛家三學　　　　　戒學　　定學　　慧學　　　應世度化
　　　　　　　　　　　　【止於至善】【格物致知】【誠正修齊治平】

「誠意正心」相關儒家「中庸」功夫，誠為中之心性表現，中為誠之心性修持，謙為庸
之心態表現，庸為謙之心態修持，誠謙表現即相應於中庸修持。中誠性明，謙庸態密，
乃成天人合一之中道修為。「誠意」即是《中庸》之誠的心意素養。誠意之天啟功夫，
在於「格物致知」的君子明道之性，《中庸》故謂『誠者，天之道也』『自誠明，謂之
性』；亦是聖人中道之本，《中庸》故謂『誠者，不勉而中，不思而得；從容中道，聖
人也』。誠意之人為工夫，在於「止於至善」的君子明道之教，《中庸》故謂『誠之者
，人之道也』『自明誠，謂之教』；亦是君子達善之本，《中庸》故謂『誠之者，擇善
而固執之者也』。

格物致知(誠) → 誠者，天之道也(自誠明，謂之性)　神明之德─窮神知化、神而化之
　誠意 → 正心(中庸) → 修身(忠恕) → 齊家(親和) → 治國(絜矩) → 平天下(虛柔)
止於至善(謙) → 誠之者，人之道也(自明誠，謂之教)　文明之德─親民、明明德

誠意乃是天人合一之明道素養，《中庸》之謂『誠則明矣，明則誠矣』。正自誠明，以
性率心，就是生命身心的正念隨觀之道，《莊子‧在宥》有謂『無為而尊者，天道也』
；正自明誠，以教修心，就是生命身心的正念達德之道，《莊子‧在宥》有謂『有為而
累者，人道也』。心靈正念之道，即是中道天人合一常持身心，《中庸》乃謂『君子之
中庸也，君子而時中』『故至誠無息』。

　　　天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。　《中庸》

智識乃是天人合德之明理素養，基於「止定靜安」之達善惟一工夫，以「格物致知」之
神明惟精工夫而感應其智慧之理原，以「思慮得解」之辨析惟想工夫而建構其知識之理
則。智慧於理原之中，知識於理則之正；智識中正而心意誠謙，以明天人合理之德。

中正之心，在己修身，於物應化，《管子‧內業》有謂『正心在中，萬物得度』『能正
能靜，然後能定；定心在中，耳目聰明，四枝堅固，可以為精舍』，《中庸》有謂『喜
怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和』，《文子‧道原》有謂『故以中制外，
百事不廢，中能得之則外能牧之；中之得也，五藏寧，思慮平，筋骨勁強，耳目聰明』
，《春秋繁露‧循天之道》有謂『夫德莫大於和，而道莫正於中』『是故能以中和理天
下者，其德大盛；能以中和養其身者，其壽極命』，《中庸》是謂『中也者，天下之大
本也；和也者，天下之達道也；致中和，天地位焉，萬物育焉』。

　　　無為誠知　正念隨觀　　　　　　　　　　出世覺性　神明之德
　　　　　　　　　　　　　大中至正修身之道
　　　有為謙行　正念達德　　　　　　　　　　入世倫理　文明之德

「修身」誠謙之道，誠而己達達人以忠，謙而推己及人以恕，是謂「忠恕」修身。忠恕
之道，於行儀為敬慎，於家庭為孝悌，於人物為仁愛，於世事為信義，於氣化為和平，
乃為禮法自由之理。忠恕之道，推己及人；己所不欲，勿施於人；以忠恕為禮法之範，
故而自由得以相成於禮法，而禮法便可對應於自由之界限，正是孫文《三民主義‧民權
主義第二講》引用西哲彌爾之自由主義思想所謂『個人自由，以不侵犯他人的自由為範
圍，才是真自由；如果侵犯他人的範圍，便不是自由』。

「齊家」誠謙之道，誠而真情至性以親，謙而節欲順行以和，人情之親而慈，人欲之和
而樂，是謂「親和」齊家。人倫始於親子而生於夫妻，起於親子關係而受人倫，造於夫
妻家庭而啟人倫；所以君子生世成人乃有長幼家族之道，入世成家乃有夫妻親子之道。
人情關係之於社會群體，對應孔子《中庸》有謂『天下之達道五，所以行之者三，曰：
君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也；五者，天下之達道也。智仁勇三者，
天下之達德也，所以行之者也。』

君子中道，徹上徹下，上徹出世以安泰天地，下徹入世以安平天下，人間天下安平是為
人道文明之德，法界天地安泰是為天道神明之德。是而君子出家修行而捨入世責任，乃
是超越人間仁愛禮義，立其道則於教化人天與度化鬼神，成其德位於人天師表與鬼神尊
範，進而安泰天地而福祐天下。《文言傳》有謂『夫大人者，與天地合其德，與日月合
其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時；天且弗違，而
況於人乎？況於鬼神乎？』

人倫和睦之於天地神靈，於親則享濟祖宗魂魄，於尊則禮敬天地神祇。人道世界相化於
中，上有神道天界之陽，下有鬼道地界之陰，三界交涉互動影響，是以人間和諧相關神
鬼協同祐助，乃有崇神濟鬼以祭祀之禮，孔子乃謂《中庸》『鬼神之為德其盛矣乎』。
然而人事首在盡己，得道者昌，失道者亡，非由鬼神私意可以主導，神人鬼眾皆從道德
義理而以趨吉避凶；迷信鬼神乃是愚昧行徑，諂媚鬼神更易招致禍患，孔子故謂《論語
‧雍也》『務民之義，敬鬼神而遠之，可謂智矣』。人倫之治及於天地神靈，《禮記‧
禮運》有謂『故聖人參於天地，并於鬼神，以治政也』。

「齊家」相關人情連繫，「治國」相關人群組織，禮乃因於連繫人情，法乃以於組織人
群。人生群體結於情誼而構於組織，群體效能基於組織而共於情誼；不通人情不能主持
組織以仁，不敬人情不能公正組織以勇，不明人情不能治理組織以智，《春秋繁露‧正
貫》有謂『故明於情性，乃可與論為政』。

「治國」誠謙之道，誠而以身作則以絜，謙而依法行事以矩，是謂「絜矩」治國，相關
治理一切組織群體。絜身之則，《莊子‧應帝王》有謂『夫聖人之治也，治外乎？正而
後行，確乎能其事者而已矣！』；矩法之本，《文子‧上義》有謂『法生於義，義生於
眾適，眾適合乎人心，此治之要也』。為政之道，首在得信於民而與民同意，《論語‧
顏淵》是謂『民無信不立』。民眾信任的終極基礎，在於理念共識的確立信念，也就是
建立政治意識型態上的正當信仰，孔子先政故謂《論語‧子路》『必也正名乎』『名不
正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑
罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟
而已矣。』中道誠正至善之明德為政，其會聚民心信仰即如《論語‧為政》所謂『為政
以德，譬如北辰居其所而眾星共之』。

親民立信，以民為本，《尚書‧五子之歌》有謂『民惟邦本，本固邦寧』，《管子‧牧
民》有謂『政之所興，在順民心；政之所廢，在逆民心』。然而民本理想，是在導致民
眾幸福，而非徒從民意風潮，畢竟現實多數民眾並非賢能通治，《孔子家語‧入官》乃
謂『君子蒞民，不可以不知民之性而達諸民之情；既知其性，又習其情，然後民乃從命
矣。故世舉則民親之，政均則民無怨。故君子蒞民，不臨以高，不導以遠，不責民之所
不為，不強民之所不能。』所以現實為治化民，在於引導民心認同，而非教導民智認知
─啟發民智之本，在於教育而非論政，現實為政必須依照民智水準而說明問題並說服民
眾，才能有效推動施政─《論語‧泰伯》故謂『民可使由之，不可使知之』。基層民眾
乃是一切政治組織之根本基礎，故而多數民智雖非賢能，民本之道卻是治國政統綱紀所
在；民本於上乃以民意檢視政治問題，民本於下乃以民力履踐政治實務，民本於中乃以
民風稽存政治信念，孔子《大戴禮記‧四代》闡述『民與天地相參』而達比民主理念，
故謂『天道以視，地道以履，人道以稽；廢一曰失統，恐不長饗國』。

德治化國，首在能以得民，其次能以富民，終至能以教民，《論語‧子路》有謂『庶矣
』『富之』『教之』的治理進階，《荀子‧大略》有謂『不富無以養民情，不教無以理
民性』。慮及富民，《孔子家語‧賢君》有謂『政之急者，莫大乎使民富且壽也』，《
春秋繁露‧度制》有謂『大富則驕，大貧則憂，憂則為盜，驕則為暴，此眾人之情也。
聖者則於眾人之情，見亂之所從生；故其制人道而差上下也，使富者足以示貴而不至於
驕，貧者足以養生而不至於憂；以此為度而調均之，是以財不匱而上下相安，故易治也
。』慮以教民，孔子有謂《孔子家語‧大昏解》『古之為政，愛人為大；所以治愛人，
禮為大；所以治禮，敬為大』、《孔子家語‧哀公問政》『立愛自親始，教民睦也；立
敬自長始，教民順也；教之慈睦，而民貴有親；教以敬，而民貴用命』、《論語‧為政
》『道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格』，《文子‧
上禮》有謂『非修禮義，廉恥不立；民無廉恥，不可以治；不知禮義，法不能正』『無
法不可以為治，不知禮義不可以行法』。

民風維紀乃為國運恆續基礎，《管子‧牧民》有謂『守國之度，在飾四維』『四維不張
，國乃滅亡』『一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥；禮不踰節，義不自進，廉不蔽惡，
恥不從枉』。文明綱宗乃為民風維紀本原，天下四綱，仁德道神，仁於人權以推己及人
，德於致得以誠正惠福，道於本由以一貫之中，神於知明以天觀人為。失仁，則文明不
成；失德，則文明不守；失道，則文明不存；失神，則文明不立；失文明，則天下不與
而國以咎。

明道之治，在於適民情性而順化民志，非在飾民情性而造作民志，適順則誠，飾造乃偽
，《莊子‧天地》有謂『大聖之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆
進其獨志；若性之自為，而民不知其所由然』。上尊無為用民以順其自由，下累有為利
民而宜其禮法，《老子》乃謂『生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是為玄德
』。順其自然而化民自由，宜其禮法而親民致譽，順宜可信而民不畏侮，《老子》闡述
政信於民，故謂『太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不
足焉，有不信焉，悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂「我自然」。』

道德乃緣神聖而應化易知，禮法乃緣自由而制宜易從；神聖以明道德之化，自由以明禮
法之宜；神聖自由乃道德禮法之宗主，可應《彖傳》『大哉乾元，萬物資始，乃統天』
；道德禮法乃神聖自由之客跡，可應《彖傳》『至哉坤元，萬物資生，乃順承天』；《
繫辭傳》是謂『知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位而易行乎其中矣』。神以人明，
聖以人誠，道以人由，德以人得，自由權於人性情理，老子有謂《文子‧上禮》『循性
而行謂之道，得其天性謂之德』、《文子‧上義》『故事不本於道德者，不可以為經』
。神明聖誠之化人心而明道德，在於中道天性之應民情；道率天性而化致良知，德善民
情而化享福樂，民崇神明而敬道德，民慕聖誠而仰道德，教尚神聖誠明而不迷靈異，政
欣自由自在而不失道德，是以神聖自由乃成道德為治。神聖教化之道，無為自由之德，
自覺自然天性，自得自在生命，明德神化，親民至善，《文子》有謂〈自然〉『以道治
天下，非易人性也，因其所有而循暢之』『物必有自然而人事有治也，故先王之制法，
因民之性而為之節文；無其性，不可使順教；無其資，不可使遵道』、〈下德〉『治國
，太上養化，其次正法』『誠能使神明定於天下，而心反其初，則民性善；民性善則天
地陰陽從而包之，則財足而人贍，貪鄙忿爭之心不得生焉；仁義不害，而道德定於天下
，而民不淫於綵色。』

神聖自由之治人間，《文子‧上義》有謂『治之本，仁義也；其末，法度也。人之所生
者，本也；其所不生者，末也。』；仁於推己及人而人權表世，義於制宜正人而人道範
世，報以福善禍惡而人德利世，孔子有謂《禮記‧表記》『仁者，天下之表也；義者，
天下之制也；報者，天下之利也』。神聖法治之仁義於德，《文子‧上義》有謂『法之
生也，以輔義；重法棄義，是貴其冠履而忘其首足也。重仁義者，廣崇也；不益其厚而
張其廣者毀，不廣其基而增其高者覆，故不大其棟，不能任重；任重莫若棟，任國莫若
德。』神聖自由於人倫之治，義於文化而禮，報於文明而法，禮以導人倫之情，法以約
人倫之行，民履禮法而循政成治，《孔子家語‧禮運》有謂『聖王脩義之柄、禮之序，
以治人情。人情者，聖王之田也；脩禮以耕之，陳義以種之，講學以耨之，本仁以聚之
，播樂以安之。』，《禮記‧禮運》有謂『故禮義也者，人之大端也，所以講信修睦而
固人之肌膚之會、筋骸之束也，所以養生送死、事鬼神之大端也，所以達天道、順人情
之大竇也』。

民情之治，藉由外在五官而制內心，本在誠意正心，《禮記‧樂記》故謂『著誠去偽，
禮之經也』，《孔子家語‧問玉》有謂『聖人明於禮樂，舉而措之而已』『言而可履，
禮也；行而可樂，樂也』『夫禮之所以興，眾之所以治也；禮之所以廢，眾之所以亂也
』。民心感於耳目，民志身處氛圍，儀式之莊，規範之和，禮樂之化，《荀子‧樂論》
有謂『故先王導之以禮樂，而民和睦』『故樂行而志清，禮脩而行成，耳目聰明，血氣
和平，移風易俗，天下皆寧，美善相樂』。禮教化民，慈愛親仁，誠信興義，敬讓和睦
，揚善禁惡，《孝經‧三才》有謂『先王見教之可以化民也，是故先之以博愛，而民莫
遺其親；陳之德義，而民興行；先之以敬讓，而民不爭；導之以禮樂，而民和睦；示之
以好惡，而民知禁』；化民以制，先以禮度為教，後以法度用刑，孔子有謂《孔子家語
‧五刑解》『是以上有制度，則民知所止，民知所止則不犯』『不豫塞其源，而輒繩之
以刑，是謂為民設阱而陷之也。刑罰之源，生於嗜慾不節。夫禮度者，所以禦民之嗜慾
而明好惡，順天道。』

民眾之治，在於組織；組織民眾，以成國邦。國邦之治，紀律由法，制衡於勢，操運擇
術。中道治國，神明貫一，內聖外王，仁義制法，《文子‧上義》有謂『天下幾有常法
哉！當於世事，得於人理，順於天地，詳於鬼神，即可以正治矣！』『夫知法之所由生
者，即應時而變；不知治道之源者，雖循終亂』『聖人所由曰道，猶金石也，一調不可
更；事，猶琴瑟也，每終改調；故法制禮樂者，治之具也，非所以為治也』，是以神聖
德化法治而通應時俗自由之道，民本修政而民權立法，民眾觀政而民意審議，民主參政
而民德化成。

神治之道，本於神明自得，自得自在乃成自知自愛，逍遙遊世而外物不動其心，《文子
‧道原》有謂『聖人忘乎治人，而在乎自理。貴忘乎勢位，而在乎自得，自得即天下得
我矣；樂忘乎富貴，而在乎和，知大己而小天下，幾於道矣。』不於世情牽繫，不以功
業纏縛，乃能中正自得而平和應事，《莊子‧讓王》有謂『知足者不以利自累也，審自
得者失之而不懼，行修於內者無位而不怍』。神明自得於聖王事業，《文子‧守無》即
謂『輕天下即神無累』，《文子‧下德》乃謂『勝人者有力，自勝者強。能強者，必用
人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也。未有得己而失人者
也，未有失己而得人者也。』中道心術而自在德化，治國蒞民而神交無傷，不受民氣眾
慾魅惑而失神無明，《老子》乃謂『治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼
不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。』

明治之道，本於神聖自由，《說卦傳》有謂『明也，萬物皆相見』『聖人南面而聽天下
，嚮明而治』，《潛夫論‧明闇》有謂『國之所以治者，君明也；其所以亂者，君闇也
。君之所以明者，兼聽也；所以闇者，偏信也。是故人君通必兼聽，則聖日廣矣；庸說
偏信，則過日甚矣。』，《孔子家語‧入官》有謂『明君必寬祐以容其民，慈愛優柔之
，而民自得矣』；神聖天道而自由寬容，人道明德而和存是非，《莊子‧齊物論》而謂
『是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行』。神明聖德，化民自由，《莊子‧應
帝王》有謂『明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自
喜；立乎不測，而遊於無有者也』。

法治之道，公正平等，嚴明無偏，君以為綱，民以為紀，《文子‧上義》有謂『夫法者
，天下之準繩也，人主之度量也。縣法者，法不法也。法定之後，中繩者賞，缺繩者誅
；雖尊貴者不輕其賞，卑賤者不重其刑；犯法者，雖賢必誅；中度者，雖不肖無罪；是
故公道行而和欲塞也。』法治之為，仁義利民，教化助民，有為以法，無為而治，《文
子‧上義》有謂『古之置有司也，所以禁民使不得恣也；其立君也，所以制有司使不得
專行也；法度道術，所以禁君使無得撗斷也。人莫得恣，即道勝而理得矣，故反樸無為
。無為者，非謂其不動也，言其莫從己出也。』

勢治之道，組織群體以分司功能，有司分守以形名權勢，因形任能而循名責實，權用事
功而勢成制衡。形名乃組織之理，形為結構之理，名為觀念之理。權勢乃組織之效，權
在作用之效，勢在影響之效。組織和運，生剋合理；人員任用，進退有則；制以形名，
衡於權勢，依法定勢而從理守則，參驗效能而稽決事功，官吏忠實相成而民眾信賴政府
，《莊子‧天下》有謂『以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是
也，百官以此相齒』。道德仁義為根本以善化民眾，權能形勢為制衡以良分組織，《老
子》有謂『道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德
之貴，夫莫之命而常自然。』

術治之道，神智密藏而明辨知機，同民說眾而察賢識能，《繫辭傳》有謂『夫乾，天下
之至健也，德行恆易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻；能說諸心，能研
諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占
事知來。天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。』

務治之道，一於內誠外豫，內誠乃在止於至善而格致誠正之修身功夫，外豫乃在事前完
善組織計劃準備之治事工夫；孔子有謂《中庸》《孔子家語‧哀公問政》『治天下國家
有九經，其所以行之者一也─凡事豫則立，不豫則廢：言前定則不跲，事前定則不困，
行前定則不疾，道前定則不窮』，其闡示為政九經乃謂『凡為天下國家有九經，曰：修
身也、尊賢也、親親也、敬大臣也、體群臣也、重庶民也、來百工也、柔遠人也、懷諸
侯也。夫修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父兄弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士
之報禮重，重庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之
。』

為治之本，在於簡明易行而合理順勢。《文子‧上仁》有謂『治大者，道不可以小；地
廣者，制不可以狹；位高者，事不可以煩；民眾者，教不可以苛。事煩難治，法苛難行
，求多難贍。』『故功不厭約，事不厭省，求不厭寡；功約易成，事省易治，求寡易贍
，任於眾人則易；故小辯害義，小義破道，道小必不通，通必簡。』『故有道以理之，
法雖少，足以治；無道以理之，法雖眾，足以亂。』，《繫辭傳》有謂：

　『易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；
　　有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。
　　易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。』

「平天下」誠謙之道，誠而博容無形以虛，謙而任勢無敵以柔，是謂「虛柔」安平天下
。「明明德於天下」是指文明盛德化成天下，「天下平」是指文明世界安定和平，相關
安平一切人間生態。世界和平之文明基礎，並非在於政經霸權的至上統一，而是在於文
明社會的互信統和，而致文明世界之共同幸福安康。《中庸》所謂天子德業之「議禮、
制度、考文」，「議禮」相關道統而對應文明世界之訂定生命典範，「制度」相關政統
而對應文明世界之建立體制法度，「考文」相關文統而對應文明世界之研設文化會通，
而以普遍文明共識達致世界太平之美好理想。生命典範本於無形之心靈修為，體制法度
存於有形之物境情勢，文化會通在於演變之順適時需，因於文化發展而推動教化政改，
崇尚理想而付諸現實以成就普世惠民之文明德業事功，《繫辭傳》乃謂『是故形而上者
謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之
事業』。

文明共識之和諧人間以至世界太平，乃在理想與現實之協同，即是關於義利之和，《文
言傳》有謂『利者，義之和也』『利物，足以和義』，《大戴禮記‧四代》有謂『義，
利之本也，委利生孽』。普世文明之明德功業，需要義利協同而兼顧理想與現實，才能
真正獲得民意支持。善於正義理想而無現實利益事徵，民眾沒有徵驗得利，也就難以信
任支持；善於現實利益而無崇高正義理想，民眾不會尊崇尚義，也是難以信仰支持；《
中庸》故謂『上焉者雖善無徵，無徵不信；不信，民弗從。下焉者雖善不尊，不尊不信
；不信，民弗從。』《荀子‧王霸》有謂『取天下者，非負其土地而從之之謂也，道足
以壹人而已矣』，《禮記‧禮運》《孔子家語‧禮運》有謂『凡聖人能以天下為一家、
以中國為一人者，非意之也；必知其情，從於其義，明於其利，達於其患，然後能為之
。』；安平天下之文明德業，乃以善應時變而通達吉利，《繫辭傳》故謂『通其變使民
不倦，神而化之使民宜之。易窮則變，變則通，通則久；是以自天祐之，吉無不利。』

孔子《繫辭傳》有謂『祐者，助也；天之所助者，順也；人之所助者，信也；履信思乎
順，又以尚賢也；是以自天祐之，吉無不利也』。順應自然時勢，乃得天道祐助。信實
民眾認同，乃得人道祐助。崇尚尊任賢能，以成天人祐助；尚賢在於無私，無私則不嫉
賢妒能；無私乃以不爭，不爭則不排賢抑能；無私不爭以成，乃能順天信人而祐助吉利
。《老子》有謂『是以聖人後其身而身先，外其身而身存；不以其無私邪？故能成其私
！上善若水，水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道。』『江海所以能為百谷王
者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之
。是以聖人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭；以其不爭，故天下莫
能與之爭。』

中誠無私以虛，謙庸不爭以柔，虛柔無為而無不為，《莊子》有謂〈天道〉『夫帝王之
德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常』『夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道
德之至，故帝王聖人休焉』、〈應帝王〉『遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉
，而天下治矣』、〈在宥〉『故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也而後安其性
命之情』。《老子》有謂『無為而無不為，取天下常以無事；及其有事，不足以取天下
』『將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也；為者敗之，執者失之。
』，《文子‧道原》有謂『故天下之事不可為也，因其自然而推之；萬物之變不可救也
，秉其要而歸之。是以聖人內修其本，而不外飾其末，厲其精神，偃其知見，故漠然無
為而無不為也，無治而無不治也。所謂無為者，不先物為也；無治者，不易自然也；無
不治者，因物之相然也。』

神聖教化，天命率性，心覺易知，親民德久，是謂乾陽健道以安天下之險；無為自由，
寬厚載物，行簡易從，功業大化，是謂坤陰順道以平天下之阻。乾德健心，坤德順物，
陽陰相化，安平險阻；禪修明心，訊通感應，金融交易，科學究物；「禪修」之於太陽
理位，「訊通」之於少陽理位，「金融」之於少陰理位，「科學」之於太陰理位，是謂
安平天下之四象相成；「神聖教化」與「無為自由」是謂安平天下之陽陰兩儀，「神聖
自由主義」是謂安平天下之太極和理，「中道神明覺知」是謂安平天下之無極本原。中
國，理想是謂中道之國，文明是謂神洲之邦；中道神化之明明德於天下，是謂「神洲文
明」；神聖自由，明德化成，仁育誠正，安平自在，天下為公，世界大同，孔子《禮記
‧禮運》記述上古大同社會理想有謂：

　『大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，
　　使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養。男有分，女有歸
　　。貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不
　　興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。』

　　　────────────────────────────
　　　自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。
　　　其本亂而末治者否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
　　　────────────────────────────

　　太學教化之道，相關儒家政治理想之實踐，並非唯致士人，而也惠施民眾。政治乃
是眾人之事，然而八目之「格致誠正」只是個體心性修為，雖可作為教化實施，但卻無
法作為政治規範實踐。「格致誠正」的心性修持，只能作為教育感化心靈，絕對不可作
為政治道德規範；因為個人心性在於自知，並非他人一般能知，若以心性修持作為規範
標榜，容易造就士人清談狂禪偽善做作之風，《文言傳》有謂『君子以成德為行，日可
見之行也』。是以《大學》之謂「在明明德」，並非在於昭發自心光明之德，而是在於
昭顯體行文明之德。

所謂『自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本』，就是強調在政治倫理實踐上應以個人
修身為本，也就相關當代政治秩序所謂的公民道德實踐。太學教化之中道政治理想，並
非是要個人盲目服從權威，去為國家社會集體主義奉獻犧牲；而是本於個人自由自在自
得之神明修持與道德修身，以建構其適性循道而通情達理之國家社會實體，以建立其文
明德業實踐。缺乏德行素質的民眾群體，也就難有可能建構良善家國天下之良好公民社
會基礎，故謂『其本亂而末治者否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也』。

八目之「修齊治平」雖是個體至於群體之規範理想，然而「齊治平」之群體德業，並非
個體獨能成就，尚需群體因緣與時代局勢之變通相應。誠正修身之個人德操，乃《孟子
》所謂『求則得之，捨則失之；是求有益於得也，求在我者也』之事；齊治安平之文明
德業，乃《孟子》所謂『求之有道，得之有命；是求無益於得也，求在外者也』之事；
《荀子‧大略》乃謂『君子能為可貴，不能使人必貴己；能為可用，不能使人必用己』
。孔子作為儒家聖人，卻是出妻，離魯去國，週遊天下列國而未得志，然其文教流傳千
古而見重後世，傳承指引中國文明理想；是以《孟子》勉勵自得民本胸懷，即謂『得志
，澤加於民；不得志，修身見於世；窮則獨善其身，達則兼善天下』。

所以推己及人之安平德業，並非修身即可自然順利成就，尚需相應事物機緣與適宜智謀
方略。即使『己立立人，己達達人』的人際教化，也要考慮對方是否適應相宜；孔子《
論語》故謂『可與言，而不與之言，失人；不可與言，而與之言，失言』『可與共學，
未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權』，而《繫辭傳》闡示安民之道
更謂『君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求；君子脩此三者故全也。危以
動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至
矣。』

因而修身德操之於安民德業，需要人生智慧導引實踐，而人生智慧往往有關人生經驗。
一般修身素養，若是未能格致誠正以至天啟《繫辭傳》所謂『窮神知化，德之盛也』，
徒以人為誠正向善很難不由人生經驗就能『精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也
』，《孟子》故謂『人之有德慧術智者、恆存乎疢疾。獨孤臣孽子，其操心也危，其慮
患也深，故達。』

然而大學之道，並非只是個人內聖外王之道，而是由個人修為連繫到家國天下的文明教
化之道。董仲舒在漢朝倡議建立太學，就是寄望以士人群體為教化核心，進而影響社會
國家以至天下民眾，成就安平幸福之文明德業。而此太學教育理念，應於當代文明德業
之大同世界理想，乃是本於神明自覺之神聖教化，從而秉持道德精神守護自由民主社會
，並非徒然只是限於知識研習的教條規範，《禮記‧學記》有謂『大德不官，大道不器
，大信不約，大時不齊；察於此四者，可以有志於學矣』。太學修身之道，天道無為以
正念隨觀，人道有為以正念達德，上徹出世於神明之德，下徹入世於文明之德，正是陽
明中道之謂：

　『大中至正之道，徹上徹下，只是一貫；
　　上徹無為出世之道，下徹有為入世之道，中道一以貫之。』

　　　────────────
　　　此謂知本，此謂知之至也。
　　　────────────

　　『此謂知本』乃是指稱前述文本內容闡示大學之道，即謂以知君子入世之道統根本
。中道統貫於《繫辭傳》之乾坤易簡，『乾知大始，乾以易知』是應「禪修」感應覺悟
，『坤作成物，坤以簡能』是應「科學」思慮化約，兩者聯合及於『易則易知，簡則易
從』是通「民本」智識之德，『易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；
可久則賢人之德，可大則賢人之業。』是通「民主」眾意之業，『易簡而天下之理得矣
』是在神明德化，，『天下之理得，而成位乎其中矣』是於文明德業，而成就大中至正
之明德功業。

　　『乾知大始，坤作成物；乾以易知，坤以簡能。
　　　易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；
　　　有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。
　　　易簡而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。』

『此謂知之至也』乃是指稱前述「知本」內容，即是修習神明覺知入世之道而以達至安
平明德理想，即在內聖之神明德化而以成就外王之文明德業，是應《繫辭傳》闡述先古
聖王之大中至正明德功業茲謂：

　　『神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變使民不倦，神而化之使民宜之。
　　　易窮則變，變則通，通則久；是以自天祐之，吉無不利。
　　　黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。』

神明德化而文明德業，即通乾坤易簡之道，《繫辭傳》乃謂神易修為之『明於天之道，
而察於民之故』而

　　『聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。
　　　神以知來，智以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿智神武而不殺者夫！』

　　『夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也！
　　　是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。』

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　　東海岐居 淑世明道 狂知狷行 浪遊混跡
　　潛心覺靈 顛思覆想 因成緣熟 了塵離幻
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　東岐明道 https://amidha.blogspot.com

[作者]

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